真理に対する知識は‘誤謬’の可能性を有している。 

したがって私たちが真理の本性を発見しようと思う場合、三種類の必要条件がある。 

1.真理に対する理論は対立する両断を同時に認めるということでなければならない。 

すなわち、虚偽を持つということを認めなければならない。 

2.信念がなければ真理も虚偽もありえない。 単純な物質的な世界では信念も陳述もないことであるから真理や虚偽も含まないだろう。 

したがって真理に対する知識を信念の性質のことで作らなければならない。 

真理の世界は真の信念を通じて野蛮入ることができるという言葉だ。 

3.これとは対照的に信念のそうだ、または、偽りは信念自らの外にあることに依存する。 

すなわち真理は信念と事実が対応するどんな形態になければならない。 

言い換えれば真理を信念と外部事物の関係に全面的に依存する性質で作る真理論を追求しなければならない。 

そういう真理に対する知識は現実と必ず関係を結んでいなければならない。 

 

それでどんな信念がこらえて、それが直観的や直観的な知識から推理されたソクならば正しい<知識>だと認められる。 

しかし私たちが堅く信じることがところではないならば<誤謬>だと呼ぶ。 

直観的な事実に土台を置いていない信念ということは<蓋然的意見>に過ぎない。 

 

ラッセルの話はいつ読んでも難解だ。 

整理をしても理解不能の言葉を羅列する作業. 

だが、私たちの近い人生には不思議に上の理解不能の話がそのまま適用される。 

この世には如何に多い種類の真実推理方法と誤謬が存在するかということだ。 

“その人は誰だろう?”という質問に“その人は日本のスティーブ・ジョブスだ”という返事の結果を私たちは帰納推理ができて、‘すべての人は死ぬ。 私は人だ。 したがって私も死ぬ’のような方式の演繹推理も可能だ。 

しかし推理で作られる結論が常に正しくはない。 

論理を破った時や前提の含む関係が似合わなかった時‘誤謬’という。 

私たちが真実だと騒いでいることにはこのように‘誤謬’を抱いていることがことができなく存在する。 

“女が何が分かるか”、“日本人(韓国人)はだから駄目だ”、“私だけそうではないよ。 みなそうだ”、“あなたもできないのに私たちに頑張れというのか？”、“その人と一日一緒につきあってみたが、信じられる人だ”

私たちが無意識の内に真実と見なしている誤謬…ラッセルはこのような人間の危機性をいっているのだろうか?